O Polímata

O marxismo exerceu enorme influência sobre a política, a economia e a filosofia dos últimos dois séculos. Mesmo hoje, muitas críticas ao capitalismo continuam partindo de conceitos formulados por Karl Marx. Apesar de sua importância histórica, acredito que a teoria marxista contém pelo menos três erros fundamentais. Esses erros não estão apenas em detalhes de sua análise econômica, mas em pressupostos mais profundos sobre a natureza humana e sobre a organização da sociedade. 1. A ideia de que o lucro depende da exploração Um dos pilares da teoria marxista é a noção de mais-valia. Segundo Marx, o lucro do capitalista surge da apropriação de trabalho não pago do trabalhador. Em outras palavras, o empregado produz mais valor do que recebe em salário, e essa diferença é apropriada pelo empregador na forma de lucro. O problema dessa interpretação é que ela pressupõe que o lucro só pode existir quando há exploração. Mas isso parece falso. Imagine um programador que aceita voluntariame...

Uma das maiores conquistas da modernidade foi reconhecer que o Estado não deve impor arbitrariamente uma tradição ou uma concepção específica de vida boa aos seus cidadãos. Essa preocupação deu origem ao liberalismo político, uma tradição que buscou proteger a liberdade individual contra formas excessivas de autoridade moral, religiosa e política. Nesse sentido, o liberalismo surgiu como uma resposta legítima a um problema real. Em sociedades tradicionalistas, as pessoas frequentemente eram educadas para obedecer a normas e costumes sem questioná-los. A autoridade da tradição substituía o julgamento individual. Em vez de formar pessoas capazes de refletir por si mesmas, essas sociedades tendiam a reproduzir comportamentos por meio da conformidade. Contudo, ao tentar corrigir esse problema, o liberalismo pode ter criado outro. O que é o liberalismo? O filósofo Robert Talisse identifica cinco compromissos centrais do liberalismo: Primazia do indivíduo: o indivíduo é a unidade fundamen...

Existe uma ideia bastante difundida segundo a qual uma vida boa é, exclusivamente, uma vida agradável. Quanto mais prazer, satisfação, conforto ou bem-estar subjetivo alguém experimenta, melhor sua vida seria. Sob essa visão, o que realmente importa não é o que acontece de fato, mas como nos sentimos em relação ao que acontece. Essa ideia possui certa força intuitiva. Afinal, tudo o que experimentamos passa pela consciência. Uma conquista só parece valiosa porque gera determinado tipo de experiência; um relacionamento só parece importar porque produz certos sentimentos; até mesmo o conhecimento parece ter valor apenas porque altera aquilo que vivemos internamente. Se isso estiver correto, surge uma consequência curiosa: em princípio, não deveria importar muito se aquilo que vivemos é real ou apenas uma ilusão (desde que a experiência subjetiva seja igualmente boa). Foi justamente esse tipo de conclusão que levou alguns filósofos a formular experimentos mentais destinados a testar nos...

Normalmente pensamos em liberdade como a possibilidade de fazer o que queremos. Se ninguém está nos impedindo, então somos livres. Mas essa ideia é superficial. Uma pessoa pode fazer exatamente o que quer e ainda assim não ser livre. Alguém que segue ordens cegamente não parece agir livremente. Mas alguém que simplesmente cede a qualquer desejo ou impulso também não. Nos dois casos, existe algo em comum: a pessoa abriu mão de agir a partir da própria consciência. É por isso que liberdade não pode ser reduzida apenas à ausência de barreiras externas. Ela depende também da forma como decidimos agir. Hoje, liberdade costuma ser confundida com espontaneidade. A ideia implícita é simples: quanto menos limites, mais livre você é. Mas isso gera um paradoxo. Imagine alguém incapaz de resistir aos próprios impulsos. Ele come compulsivamente, reage emocionalmente a tudo, vive preso em distrações e desejos imediatos. Formalmente, ninguém o está impedindo de fazer nada. Ainda assim, chamar isso de...

Existe uma mudança silenciosa acontecendo. O outro deixou de ser alguém com quem se discorda, e passou a ser alguém a ser derrotado. E quando isso acontece, a convivência deixa de ser o objetivo. Uma das formas mais claras dessa mudança aparece na ideia de que a sociedade é, no fundo, uma divisão entre opressores e oprimidos. Não como uma ferramenta de análise entre outras, mas como uma lente total: tudo é interpretado a partir disso. E se alguém é visto como parte do lado “opressor”, sua posição deixa de ser apenas errada, ela se torna ilegítima. A partir daí, o passo seguinte não é diálogo. É superação. Nem todo mundo que usa essa linguagem leva isso até o fim. Tem muita gente bem-intencionada repetindo essas ideias sem perceber onde elas chegam. Mas há também quem leve a sério: quem realmente acredita que certos grupos, ideias ou estruturas precisam ser removidos para que a justiça exista. E aqui está o ponto que muita gente ainda não quer encarar:  não existe convivência...

Há um erro recorrente na forma como pensamos as relações humanas: tratamos o respeito ao outro e o autorrespeito como se fossem valores em tensão. Como se, ao levar o outro a sério, tivéssemos que ceder; e como se, ao nos afirmarmos, inevitavelmente impuséssemos algo sobre os demais. Essa oposição é enganosa. O conflito não está entre respeitar o outro e respeitar a si mesmo, mas entre duas formas igualmente problemáticas de relação: a imposição e a submissão. De um lado, há a tentativa de arrastar o outro para os próprios objetivos, ignorando sua vontade. De outro, há a disposição de abandonar a própria vontade para se adequar aos objetivos alheios. Em ambos os casos, algo fundamental é violado. No primeiro, desrespeitamos o outro. No segundo, falhamos em respeitar a nós mesmos. O que significa desrespeitar alguém Desrespeitar alguém não é apenas tratá-lo mal ou agir com hostilidade explícita. Em um sentido mais profundo, é deixar de levar a sério a sua vontade (objetivos e proje...

Ao buscar uma base inteiramente firme para o conhecimento, Descartes acabou deslocando o eixo da verdade: o que antes se apoiava no mundo e em sua ordem comum passou a residir no interior da consciência. Em sua tentativa de fundar o saber não mais na tradição, na autoridade ou na revelação divina, mas na própria capacidade humana de pensar, ele desconfiou de tudo o que pudesse ser enganoso — dos sentidos, das crenças, dos mestres — e procurou um ponto inabalável sobre o qual pudesse edificar a ciência. Ao encontrá-lo no “penso, logo existo”, inaugurou uma virada decisiva na história da filosofia: a certeza do pensamento passou a valer mais que a certeza do mundo. Como observa Hannah Arendt, a solução cartesiana para o “pesadelo da dúvida” não foi o retorno à realidade para além dos dogmas, mas o refúgio na consciência. Diante da incerteza sobre o que é externo, Descartes descobriu uma ilha de segurança no próprio ato de duvidar: mesmo que tudo fosse falso, o fato de duvidar era indubit...